Publicado por: animo30 | 21 de Abril de 2009

WEBANGELHOS

As desculpas aos nossos amigos para quem estes Webangelhos, nos últimos dias, andaram afastados deste sítio pelas razões mais que conhecidas. A riqueza dos temas, a Páscoa ainda por perto – mas… desde quando é que ressuscitar não é de todos os dias – uma vez mais para ler/viver de fio a pavio!

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 Anselmo Borges

Padre e professor de Filosofia

Quem se não apercebeu ainda da crise por que passa hoje a Igreja Católica? Um grupo de 300 teólogos e responsáveis de comunidades de base espanhóis – alguns, como A. Torres Queiruga, Juan Masiá, J. A. Estrada, J. J. Tamayo, J. I. González Faus, teólogos de renome – acaba de publicar um documento intitulado Ante la crisis eclesial, no qual defende que “a causa principal da crise é a infidelidade ao Concílio Vaticano II e o medo das reformas exigidas“.

Num procedimento que eles próprios consideram ser “extraordinário” – não é também extraordinária a causa que o motiva: “a perda de credibilidade da instituição católica”? -, reconhecem que “este descrédito pode servir de desculpa para muitos que não querem crer, mas é também causa de dor e desconcerto para muitos crentes”.

Responsável fundamental é a Cúria Romana. O Concílio teceu-lhe críticas duríssimas, Paulo VI tentou pôr em marcha uma reforma, mas ela própria bloqueou–a. As culpas não são, pois, exclusivamente de Bento XVI, com quem aliás se solidarizam: “O erro grave de todos os pontificados anteriores foi precisamente deixar bloquear essa reforma urgente.”

A primeira consequência do bloqueio é “o poder injusto da Cúria sobre o colégio episcopal”, derivando daí “uma série de nomeações de bispos à margem das Igrejas locais e que busca não os pastores que cada Igreja precisa, mas peões que defendam os interesses do poder central”.

Aqui assentam outras duas consequências: a mão estendida a posições da extrema-direita autoritária e ataques sem misericórdia contra quem está próximo da liberdade evangélica, da fraternidade cristã e da igualdade de todos os filhos e filhas de Deus, “tão clamorosamente negada hoje”. Depois, há “a incapacidade para escutar”, que faz com que “a instituição esteja a cometer ridículos maiores do que os do caso de Galileu”. De facto, a ciência oferece dados que a Cúria prefere desconhecer, concretamente nos “problemas referentes ao início e ao fim da vida”. A proclamada síntese entre fé e razão fica anulada.

Estas são “horas negras” para o catolicismo romano. Os autores lembram as rupturas de Fócio, que desembocou no grande cisma de 1054, e de Lutero, para sublinhar que também hoje “se não pode esticar demasiado a corda em tensão”. Mas “Deus é maior do que a instituição” e “a alegria que brota do Evangelho dá forças para carregar com os pesos mortos”. Por isso, os subscritores do documento, animado exclusivamente pelo amor a uma Igreja enferma, não se sentem superiores nem vão abandoná-la, mesmo que tenham de suportar as iras da hierarquia.

A quem se possa escandalizar lembram que a Igreja foi ao longo da sua história “uma plataforma de palavra livre”. Assim, Santo António de Lisboa pôde pregar publicamente que Jesus tinha dito: “apascentai as minhas ovelhas”, mas os bispos da altura entenderam: “ordenhai-as e tosquiai-as”. O místico São Bernardo escreveu ao Papa, dizendo–lhe que não parecia sucessor de Pedro, mas de Constantino, perguntando: “Era isto que faziam São Pedro e São Paulo?” Comentando, o actual Papa escreveu, em 1962: “Se o teólogo de hoje não se atreve a falar dessa forma, é sinal de que os tempos melhoraram? Ou é, pelo contrário, sinal de que diminuiu o amor, que se tornou apático e já não se atreve a correr o risco da dor pela amada?”

Neste contexto e por ocasião da passagem dos 25 anos da sua morte, deixo aqui a minha homenagem ao antigo professor, Karl Rahner, um dos maiores teólogos católicos do século XX, que escreveu num pequeno livro que então traduzi – Liberdade e Manipulação – que a liberdade tem prioridade sobre a autoridade, que só se legitima como função de serviço; esta reinterpretação funcional da autoridade obrigará a superar “a mentalidade institucionalizada dos bispos, feudal, descortês e paternalista” e implicará a limitação temporal nos cargos eclesiásticos, incluindo o papal, que as decisões e directrizes sejam, em princípio, explicadas ao público, com razões, e que se volte a “pensar numa colaboração do povo na nomeação dos hierarcas”.

 

In Diário de Notícias, 18 de Abril 2009

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 Saulo, Saulo, prossegue-me.Uma das obras da Exposição “Abril, ânimos Mil”, António Colaço

 

 

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A linguagem da Páscoa 


Frei Bento Domingues


 
A consistência artística, literária, poética, musical da expressão religiosa não é apreciada como a grande linguagem da fé

1 Nos últimos tempos, quando, nos grandes meios de comunicação, se fala de Hans Küng, um famoso teólogo suíço da Universidade alemã de Tubinga, não é para apresentar a sua vida de professor, investigador e autor de muitos títulos notáveis, mas para destacar as suas tomadas de posição em relação ao Vaticano.
É uma grande injustiça classificá-lo, apenas, como um teólogo rebelde. É sobretudo um pensador crítico. A sua obra, traduzida em várias línguas, deveria merecer a atenção do grande público. É uma obra de diálogo com as outras Igrejas cristãs, com as outras religiões, com a Modernidade e Pós-Modernidade. Interessa-lhe a mobilização dos meios académicos e da opinião pública para a elaboração de uma ética mundial. Não quis encerrar o seu percurso com a publicação de dois volumes de Memórias. Já está traduzida no Brasil uma das suas últimas obras, coroa de uma vida: O Diálogo entre Ciência e Religião (1).
Ele próprio explicita o espírito do seu projecto: não se trata de um modelo de confrontação entre ciência e religião, seja ela de matriz fundamentalista-pré-moderna – que ignora tanto os resultados da ciência como os da exegese histórico-crítica – seja de índole racionalista-moderna, que exclui as perguntas filosófico-teológicas fundamentais e declara, de antemão, irrelevante a religião; também não é um modelo de integração de tendência harmonizadora, seja ele defendido por teólogos que acomodam os resultados científicos aos seus dogmas, ou proposto por cientistas que instrumentalizam a religião em beneficio das suas teses; é, antes, um modelo de complementaridade baseado na interacção crítico-construtiva de ciência e religião. Neste, respeita-se a esfera própria de ambas e evita-se toda a passagem ilegítima de uma à outra, assim como se afasta toda a absolutização de qualquer delas. Por meio do questionamento e enriquecimento mútuos, procura-se fazer justiça ao conjunto da realidade em todas as suas dimensões.
Nesta obra-síntese de um longo percurso, aborda o princípio de todas as coisas e a sua evolução. No epílogo, interroga-se sobre o final de todas as coisas. A sua fé, pondo de lado ornamentos lendários posteriores, centra-se no núcleo da mensagem do Novo Testamento sobre a ressurreição: a morte não conduziu Jesus de Nazaré ao nada, mas a Deus. “Esta é a minha esperança ilustrada, bem fundada: a morte é uma despedida que leva para dentro; é a entrada no Fundamento e Origem do mundo, nosso verdadeiro lar. É o regresso a casa.”

2Tenho todo o respeito pela teologia dialógica de Hans Küng. Embora também ele frequente os poetas e os músicos – escreveu uma obra sobre Mozart, Wagner e Bruckner -, não me parece que valorize suficientemente a capacidade de conhecimento que existe na arte. A consistência artística, literária, poética, musical da expressão religiosa não é apreciada, pela maioria dos teólogos, como a grande linguagem da fé, a linguagem da Páscoa. A procura da verdade doutrinal desvia, muitas vezes, a atenção do poder cognitivo dos mitos, dos símbolos, dos ritos, das metáforas da linguagem religiosa.
Não se trata de desvalorizar outras linguagens na busca do conhecimento. M.S. Lourenço escreveu-o de forma magistral: “O artista verdadeiro é aquele que alcançou o conhecimento verdadeiro, o qual consiste na percepção da realidade sensível e na intuição da realidade inexprimível.” Não contrapõe a procura da Verdade da Literatura à da Ciência, precisando, no entanto, que “esta procura da Verdade não é apresentada da mesma maneira, uma vez que a formulação estética, a criação da forma, é um objectivo da Literatura e não constitui um objectivo do trabalho científico”. Por outro lado, hoje, “estamos em condições de poder relativizar a dicotomia entre a intuição e o raciocínio e de restaurar a confiança no papel da intuição no processo do conhecimento e, deste modo, no valor cognitivo da experiência simbólica da obra de arte literária”.
E nesta perspectiva que coloca “a questão das fronteiras entre a Literatura e a Religião, a qual também é um domínio de percepção simbólica”. Defende “a ideia de que o culto religioso não existe incondicionalmente e que a expressão da experiência religiosa é condicionada pela formulação literária que a descreve, uma vez que esta é o veículo da asserção religiosa. O passo de São João segundo o qual o princípio é o Logos é assim interpretável como exprimindo a ideia segundo a qual o Logos, a fórmula, é a linguagem universal e, portanto também, a da Religião e do seu culto. Assim o problema da verdade da Religião reconduz-se ao problema da verdade das fórmulas da literatura subjacente. Uma doutrina religiosa é apenas tão verdadeira quanto o for a fórmula literária que a transmite” (2).
Para o grande músico teólogo, Olivier Messiaen (1908-1992), “as investigações científicas, as provas matemáticas, as experiências biológicas acumuladas não nos salvaram da incerteza. (…) De facto, a única realidade é de uma outra ordem: situa-se no domínio da Fé. É pelo encontro com um Outro que nós podemos compreendê-la. Mas é preciso passar pela morte e Ressurreição, o que supõe o salto para fora do Tempo.”
Hans Küng, O Princípio de Todas as Coisas: Ciências Naturais e Religião, Petrópolis, Vozes, 2007
M.S. Lourenço, Os degraus do Parnaso, Lisboa Assírio & Alvim, 19982, Cf. pp. 71; 75-76

 In, Público, 19 Abril 2009

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